Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.
1. Имянаречение.
К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.
Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.
2. Банный обряд.
Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».
3. Тризна.
Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.
4. Отмыкание земли.
По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.
В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.
5. Начало строительства дома.
Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.
Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.
6. Русальная неделя.
Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.
В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.
7. Погребальные обряды.
Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.
Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»
Сексуальные традиции у славян на Древней Руси, конечно же, тоже были, как и у любого другого народа. Но, к сожалению, сохранилось очень мало письменных источников, из которых можно узнать интимные тайны наших предков. На Востоке более бережно относились к рукописям. Оттого и такие документы как «Кама-Сутра» дошли до наших дней «в целости и сохранности». Да, к тому же, у славян не было традиции распространяться об интимных вещах - эти вопросы следовало держать при себе и не выносить на всеобщее обсуждение.
Пантеон язычества. Мокошь.
В древние времена народ славян верил в существование духов природы, богов, которые правят всем человечеством. Именно в их власти было приносить любовь или ненависть, радость или разочарование, мужество или страх...
До конца десятого века основной и единственной верой на Руси было язычество. В 980 году князь Владимир создал языческий пантеон. На холме возле Киева было велено установить идолы шести богов, изготовленных из дерева: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Сварога, Хорса и Мокоши. Седьмой идол - Велес - стоял внизу. В славянских мифах он изображался огромным змеем. Велес и Перун - бог неба, не ладили между собой. В некоторых легендах говорится, что причиной тому послужила кража «Змеем» (Велесом) жены «Громовержца» (Перуна). Перун властвовал на небесах, а Велес - на земле и был, собственно, покровителем всей Руси.
Мокошь - единственное женское божество, которое почиталось наравне с Перуном и другими богами. Древние русичи представляли ее с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам в избе. Поэтому поверья запрещали оставлять кудель на ночь, «а то Мокоша опрядет». Мокошь - "прядущая нити судьбы". Она была женой Громовержца (Перуна), или, другими словами – его женским соответствием. После принятия православия Мокошь "заменила" Параскева Пятница. Ее представляли женщиной с распущенными волосами, которая покровительствовала деревням, где приносили ей жертвы - женщины бросали в колодец пряжу.
«Руса коса до пояса...»
Волосы - своеобразный символ женственности. С ними связано много предубеждений. Если волосы у женщины были распущены - значит, она незамужняя, а по-народному - "девка". Волосы у славянок почитались длинные. Ношение обруча или ленты было "обязательным", потому что плохая примета - оставлять волосы распущенными без обруча - беда случится. В несобранных волосах нечистая сила живет. Женщин с распущенными волосами называли ведьмами - они приносят беду. Было еще и такое верование: недаром волосы у женщины длинные – значит Велес ее хозяин. Велес - змей, "нечистый". Потому нельзя было волосы распускать, "чтоб Хозяина не накликать". "Если беда, какая, или горе пришло - значит, бес помешал - волосы надо сбрить наголо".
Косу плели в девяносто прядей. Такую косу называли "бесчисленницей". Пряди смачивали в соли или квасе, накладывали одну поверх другой. Исподнизу плели замужние женщины. Пряди перекладывались жемчугом. Коса должна была закрывать шею - одно из самых желанных мест для мужчин.
На свадьбе невесте специально запутывали косу, чтобы жених долго не мог ее распустить. А распустил косу - значит взял замуж. Коса разделялась надвое, что имело тоже некий сексуальный смысл, а потом навсегда пряталась под убором... Теперь это было достоянием только мужа. На голову невесте жених набрасывал белое покрывало - "повой", что в переводе значит "очищать", или "убрус" - бремя, рождение, брак. "Темное начало" в женщине покрывалось «чистым» - священным бременем, замужеством.
Замужние женщины носили кику - головной убор в виде выступающих на лбу рожек. Кика - символ сексуальной и родящей силы.
В славянской мифологии встречается много женских божеств. Но все же особое место занимали рожаницы - девы, которые определяли судьбу человека и рождение. Также существовали соответственные мужские божества - род.
Богиней плодородия и покровительницей брака почиталась Лада. О ней упоминается в древних письменных источниках: "четвертый идол Ладо; сегоя имя хубога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию ея мнящие себе добро веселие и любезно житие стяжати".
«Необычные обычаи»
Многие древние народы считали сексуальность космическим началом всего, что существует. Славяне тоже не были исключением. В романтичных песнях женственная нежная березка сплеталась с могучим твердым дубом... Мать-земля оплодотворялась небесным дождем..
А в древних ритуалах на Руси мужчины символически оплодотворяли Землю: сеяли лен без штанов, или же и вовсе без одежды. В период засева хлеба хозяину и хозяйке следовало совершить ритуал, во время которого они занимались любовью прямо на поле. Или же, существовал другой обычай - перекатывание парами по засеянному полю. А, чтобы вызвать дождь во время засухи, женщины, задрав подолы, "показывали" небу свои гениталии.
У славян также существовало множество обрядов и праздников, когда мужчины и женщины купались вместе нагишом. Один из них был посвящен богине плодородия и покровительнице брака Ладе. Позднее он стал известен среди народа как день Ивана Купалы. В этот день царило полное сексуальное раздолье. Позже православные монахи писали: «Тут же есть мужам и отрокам великое падение на женское и девичье шатание. Тако же и женам мужатым беззаконное осквернение тут же». Излюбленным славянами способом совокупления были занятия любовью в воде - на озерной или речной отмели, наплаву среди широкой реки...
Древняя религия славян не требовала сохранять целомудрие, но и не отличалась особой вольностью нравов. Сексуальность выражалась в праздниках, песнях. Праздничные танцы у славян, считались забавой эротической - во время прыжков и подскоков оголялись интимные места, которые обычно были прикрыты юбкой, накидкой или кофтой.
Такие увеселения происходили накануне венчания в доме жениха. Празднество носило название "Скакания". На него собиралась молодежь. Невеста тоже находилась в "центре событий". Парни и девушки пили вино, становились в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали скакать, высоко вскидывая ноги, задирая подолы юбок, и весело распевали песни с явным эротическим подтекстом. Праздник обычно заканчивался "сном вповалку".
"Яровуха" - название еще одного языческого праздника, произошло оно от имени языческого божества плодородия Ярилы. Суть веселья состояла в том, что после гуляний в обители невесты вся молодежь оставалась спать вместе. Интимная близость была запрещена, но в остальном в поведении молодых не было табу.
У древних славян также была особенная игра под названием «межи селы»: во время игр, песен и плясок мужчины выбирали себе невест и уводили к себе в дома. Это стало началом различных уже свадебных традиций, например, обычая похищать невесту, или же привычного теперь выражения "играть свадьбу".
Девственность
На Руси очень ценилась девственность девушки. Но значение этого в совсем древние времена понималось очень своеобразно.
Например, в конце восьмого века волхвы исполняли роль "дефлораторов". А именно: в «девичьей бане» за день до свадьбы они лишали девственности невест, которые не лишились ее ранее...
Только в десятом веке князь Святослав издал указ, в котором говорилось, что "отныне лишение девственности - прямая обязанность мужа и его достоинство." Теперь мытье в бане вместе накануне свадьбы и после нее выражало чистоту, непорочность брачного ложа. А после, вместо постели стелили ржаные снопы - к прибыли в доме.
Княгиня Ольга в 953 году издала первый известный указ на сексуально-свадебную тему - о денежной или вещевой компенсации за бездевственность.
Далее в славянских обрядах стал широко распространен обычай "посада": невеста должна была сесть на особое священное место. Но уже не смела сделать это, если потеряла ранее девственность. Когда в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной, брак мог быть расторгнут. Иногда такой девушке в знак позора на шею одевали хомут - знак того, что она больше сейчас походит на животных, которым неведомы никакие культурные запреты.
Ну а если дело все таки доходило до свадьбы, во время свадебного пиршества молодожены исполняли старославянский обряд - брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Это действие олицетворяло акт лишения девственности.
Некоторые брачные обряды были более откровенными. Они включали в себя и фаллические элементы - целование и ласкание половых органов.
Православие. Конец чувствам...?
С приходом православия секс даже между супругами стал считаться греховным, исключением было только "соитие ради зачатия". Церковью был даже введен запрет на позицию «стоя», потому как забеременеть в ней трудно, а значит она «не чадородия для, а токмо слабости ради», для удовольствия. Пары, которые занимались любовью в воде, назвали колдунами и ведьмами. В любовных занятиях запрещались поцелуи тела.
А на исповеди каждый должен был исповедаться об интимных делах. Священнослужители задавали много вопросов на сексуальную тему, в числе которых был и следующий: «Не влагали ль вы уста и перста свои ближним своим в места непотребные и куда не надобно?»
Глубокие чувственные поцелуи также относились к ряду грехов и наказывались 12 днями поста. Все проявления сексуальности считались нечистыми и греховными... Эротические сновидения воспринимались как дьявольское наваждение. В этом нужно было покаяться.
Половое воздержание было обязательным и длительным процессом: по всем воскресеньям и церковным праздникам, все постные дни, в пятницу и особенно в субботу. В языческом мире именно субботние вечера лучше всего подходили для секса...
В Древней языческой Руси было распространенным такое явление как многоженство. Мужчина мог иметь от двух до четырех жен, но в этом тоже не было никаких ограничений. Жены не были подчиненными мужу. Кроме того, «нелюбимые» жены могли изменять мужьям, без каких-либо наказаний и всенародных осуждений. Если находился "другой", который предлагал "руку и сердце» и обещал сделать «главной» женой, древнеславянские женщины могли официально "поменять" супруга.
Православная Русь ценила супружескую верность, она была главной семейной добродетелью, особенно для женщин. Муж признавался прелюбодеем, когда не просто имел на стороне любовницу, но и детей от нее. Жена же была виновной в любой разоблаченной внебрачной связи.
Существовал свадебный ритуал "вскрывания" невесты. Молодой объявлял родственникам супруги, какая жена ему досталась - девственница или нет. Он выходил из спальни с полным кубком вина, а в донышке кубка было просверлено отверстие. Если невеста невинна, жених залеплял отверстие воском. Иначе - резко отнимал палец и проливал вино.
Наибольшее количество запретов накладывалось церковью на женскую сексуальность. Женщинам запрещалось наносить какой-либо макияж, «возводить брови и краситися, дабы не прельстити человекы во погыбель сласти телесныя». Она изображалась как очень опасный и сильный источник соблазна. «Доброй женой» считалась асексуальная женщина, которая испытывала чуть ли не отвращение к половой жизни...
Секс, как и все языческое, превратился в предмет грубых насмешек. Об истинном смысле любви почти забыли...
До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.
История славянских языческих обрядов
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Имянаречение
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.
Свадьба
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.
Новоселье
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Тризна
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Гадания
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Ночь на Ивана Купалу
Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.
Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
Для древних славян было традиционно жить большой семьей. Под одной крышей жили глава семьи с женой и домочадцами. Условия жизни были такими, что большое количество детей приветствовалось, так как каждый ребенок рассматривался как потенциальный работник, который в будущем будет работать на благо семьи.
Особенно радовались рождению мальчиков. Став взрослым мужчиной, он не только будет работать в полную силу, но приведет еще и свою жену.
На девочек смотрели как на «отрезанный ломоть». После замужества девушка вливалась в семью своего мужа.
Важно!!!
Семейные традиции чтились свято. Каждый рожденный ребенок крестился, и его нарекали именем, согласно святцам. Каждый род имел свою репутацию, поэтому при знакомстве называлось имя отца и деда, по которым определяли, к какому роду-племени относится человек.
Обустройство дома и хозяйства
В случае, когда глава семейства принимал решение о выделении старшего сына в отдельное хозяйство. Обычно это происходило после женитьбы сына. Место для постройки дома выбиралось с особым тщанием.
Важно!!!
От того насколько правильным было место для сруба, считалось, что в доме поселится удача и достаток.
Где нельзя было ставить новую избу?
На месте пожарища; На месте, где раньше стояла баня; Если рядом находилась могила самоубийцы.
Совет
Перед началом укладки бревен в сруб, все молились, повернувшись на восток, а хозяин обносил всех работников «заручной» чаркой. Если вы решили, что-то построить, может воспользуетесь этим советом?
Обустраивая внутренние помещения избы, принимались во внимание обычаи, когда в красный угол клали:
- Монету для богатства;
- Ладан для святости;
- Шкуру овцы для тепла в доме.
Переезд
Переезд в новый дом тоже совершался по определенному ритуалу. Перевозили вещи в новый дом только ночью и несли с собой петуха или кошку. Обязательно из старого дома брали мусор, который сжигали в новой избе и окуривали ее дымом. Считалось, что таким образом можно уберечь дом и домочадцев от сглаза.
Что в доме считалось главнее всего?
Главной в доме была печь. Старославянские обычаи утверждали, что печь - главный оберег для семьи. В печь прятали молочные зубы детей и сжигали пуповины новорожденных.
Удача в доме
Удачей было, если за печкой поселялся домовой, которому рачительная хозяйка каждый вечер выставляла угощенье. Если домовой сыт и весел, значит и в доме будет покой.
Стол
Другим не менее почитаемым в доме предметом был стол, который ставили в определенное место и двигали только в исключительных случаях: свадьбы или похорон.
Окна
Окна в доме имели мистическое значение, через них вносили в дом новорожденного, если перед этим в доме умирал младенец. Таким образом, поступали, чтобы обмануть злых духов. Считалось, что за окном стоит Ангел Господень, поэтому в окно нельзя было выбрасывать мусор и выливать помои.
Ворота
Граница участка, на котором стоял дом, обозначалась изгородью, и устанавливались ворота, за которыми могла обретаться нечистая сила. На воротах часто вывешивали образа, чтобы нечисть не могла пробраться во двор и дом. Выйдя за ворота, молились сначала на церковь, затем на солнце и на ворота.
Совет
Ранней весной в воротах разжигали костер, чтобы очистить ворота и все пространство двора от нечистой силы.
Кладка русской печи
Основные обряды
Инициация
Обряд, который проводили в три ступени. Первую ступень проводили сразу после рождения ребенка. Пуповину мальчика обрезали наконечником боевого копья, а девочке – ножницами.
На второй ступени мальчика в 3-х летнем возрасте сажали на коня. Этот обряд носил название «подстяги». Мальчику подпоясывали меч и трижды обводили коня вокруг дома. После этого обряда мальчиков начинали обучать мужским обязанностям по дому.
Девочке в 3 года вручали веретено и сажали за прялку. Первую нить, которую спряла юная пряха, мать сохраняла и на свадьбу дочери опоясывала ее этой нитью. Сам процесс прядения у древних славян был обрядом, который «прял» судьбу пряхи. Девочка уже с таких юных лет начинала прясть свою судьбу.
Третья ступень. Когда дети вступали в пору брачного возраста, их разделяли: мальчиков переводили в мужской дом, а девочек – в женский. В этих домах старшие рода обучали необходимым для жизни знаниям. Девушек обряжали в поневу (верхнюю юбку), что означало, что она перешла в возраст невесты. Юношей посвящали в обряд ношения оружия, что так же говорило о его половой зрелости.
Провожая дочь в чужой дом, в доме невесты пелись протяжные песни, которыми мать невесты выражала скорбь по разлуке с дочерью. Молодые за свадебным столом не пили. Брачное ложе для новобрачных на тридевяти снопах и накрывали мехами.
Славянская свадьба
Похороны
Для древних славян до крещения соблюдался обряд захоронения, когда тело покойника сжигали, а над могилой насыпали курган. Если человек умирал при невыясненных обстоятельствах, тела бросали в болото и закидывали ветками. Это делалось для того, чтобы тело покойного не оскверняло землю.
Когда пришел обычай хоронить покойников в земле?
Очевидно, этот обычай возник после крещения Руси. Тогда для покойников строили «домовину» (гроб) и закапывали в землю.
Вывод:
Многие обычаи древних славян утратили силу и значимость, но отголоски ритуалов наблюдаются и в современной жизни россиян. Так жених по-прежнему дает «выкуп» за невесту. А невеста готовит себе приданное.
Праздники и обряды славянского народа
Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.
Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными.
Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).
Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.
В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный «паспорт». Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.
В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.
Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком.
Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д.
Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.
Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.
Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.
Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень.
Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.
Инициация, похороны и свадьба как основные обряды
Инициация
Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени.
Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.
По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.
В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.
Свадьба
Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков.
Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд.
В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.
На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут. Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).
Похороны
У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана.
Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником.
Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства.
Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.
