4.4 (88.57%) 7 votes

История история праздника новый год. В древности у многих народов год начинался весной или осенью. В Древней Руси новый год начинался в марте. Его встречали, как праздник весны, солнца, тепла, ожидания нового урожая.

Когда на Руси в конце Х века приняли христианство, новый год стали встречать по византийскому календарю – 1 сентября, в самом начале осени.

Накануне 1700 года русский царь Пётр І издал указ праздновать Новый год по европейскому обычаю – 1 января.

Пётр предложил всем москвичам украсить свои дома сосновыми, еловыми цветками.

Все должны были поздравить родных и знакомых с праздником. В 12 часов ночи Пётр І вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету. Начался салют в честь новогоднего праздника.

Лет триста назад люди верили, что, украшая новогоднюю ёлку, они делают злые силы добрее. О злых силах давно забыли, но ёлка – по-прежнему символ новогоднего праздника.

Сколько лет Деду Морозу?

Нам кажется, что этот добрый старик с белоснежной бородой, друг детей и лесных зверей, пришёл к нам очень давно, как и другие известные герои русских сказок.

Но на самом деле он самый молодой из русских сказочных героев. Добрым Дедом Морозом, символом новогодних праздников, он стал примерно 100-150 лет назад.

Но уже в древние времена русский народ рассказывал сказки и легенды о Морозе – сильном и злом старике, хозяине снежных полей и лесов, который приносил на землю холод, снег, метели.

Его называли по-разному: Мороз, Морозко, а чаще, с уважением, по имени-отчеству: Мороз Иванович. В те времена он редко дарил подарки, наоборот, люди, которые верили в его силу, дарили подарки ему, чтобы он стал добрее.
Когда на Руси начали встречать Новый год зимой, в ночь с 31 декабря на 1 января, Дед Мороз стал главным героем нашего праздника. Но его характер изменился: он подобрел и стал приносить детям подарки в новогоднюю ночь.

История праздника новый год

Представьте себе, что предками Деда Мороза в одних странах считают «местных» гномов. В других ─ средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек.

Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун , он же Студенец, Мороз.

Образ Деда Мороза складывался веками, и каждый народ вносил в его историю что-то свое.

Но среди предков старца был, оказывается, и вполне реальный человек. В IV веке жил в турецком городе Мира архиепископ Николай. По преданию, это был очень добрый человек.

Так, однажды он спас трех дочерей бедствующего семейства, подбросив в окно их дома узелки с золотом. После смерти Николая объявили святым. В XI веке церковь, где он был захоронен, ограбили итальянские пираты.

Они похитили останки святого и увезли к себе на родину.

Прихожане церкви святого Николая были возмущены. Разразился международный скандал. История эта наделала так много шуму, что Николай стал объектом почитания и поклонения христиан из разных стран мира.

В средние века твердо установился обычай в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, ведь так поступал сам святой.

После введения нового календаря святой стал приходить к детям на Рождество, а потом и в Новый год. Везде доброго старика называют по-разному: в Испании ─ папа Ноэль, в Румынии ─ Мош Джарилэ, в Голландии ─ Синте-Клаас, в Англии и Америке ─ Санта-Клаус, а у нас ─ Дед Мороз.

Костюм Деда Мороза тоже появился не сразу.

Сначала его изображали в плаще. К началу XIX века голландцы рисовали его стройным курильщиком трубки, умело прочищающим дымоходы, через которые он забрасывал детям подарки.

В конце того же века его одели в красную шубу, отороченную мехом. В 1860 году американский художник Томас Найт украсил Деда Мороза бородой, а вскоре англичанин Тенниел создал образ добродушного толстяка.

С таким Дедом Морозом все мы хорошо знакомы.

Как отмечали Новый год в старину

Некоторые народы ведут счет времени по лунносолнечному календарю, и начало года приходится где на осень, где на зиму.

Но в основном празднование Нового года у древних народов совпадало с началом возрождения природы и приурочено, как правило, к марту.

Март у древних римлян считался первым месяцем, потому что в это время начинались полевые работы.

Год состоял из десяти месяцев, потом число месяцев увеличили на два. В 46 году до н. э. римский император Юлий Цезарь перенес начало года на 1 января. Названный его именем Юлианский календарь распространился по всей Европе.

Римляне в этот день приносили жертвы Янусу и начинали с него крупные мероприятия, считая первый день года благоприятным днем.

Во Франции сначала (до 755 г.) считали с 25 декабря, потом с 1-го марта, в ХII веке ≈ со дня пасхи, а с 1564 года по указу короля Карла IX с 1 января.

В Германии то же происходило в половине XVI века, а в Англии с XVIII века.
А как же обстояло дело у нас, на Руси?

В России, со времени введения христианства, исполняя обычаи своих предков, так же начинали летоисчисление или с марта или, реже, со дня святой Пасхи, в 1492 году великий князь Иоанн III окончательно утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года, первое сентября, когда велено было платить дань, пошлины, различные оброки и т.п., а для. того, чтобы придать большую торжественность этому дню, сам царь накануне являлся в Кремль, где каждый, будь то простолюдин или знатный боярин, мог подойти к нему и искать непосредственно у него правды и милости (кстати, нечто подобное происходило и в Византии во времена Константина Великого).

Последний раз Новый год на Руси был отпразднован с царской пышностью 1-го сентября 1698 года. Оделяя каждого яблоком, царь называя каждого братом, поздравлял с Новым годом, с новым счастьем.
Каждый заздравный кубок царя Петра Великого сопровождался выстрелом из 25 орудий.

С 1700 года Царь Петр издал указ отмечать Новый год не со дня сотворения мира, а Рождества Богочеловека, ссылаясь на европейские народы.

Запрещено было отмечать 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бай возвестил народу на Красной площади (из уст царского дьяка) о том, что в знак доброго начинания и начала нового столетия после благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было «по большим проезжим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых.

А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению инваря (т. е. января) по 7-е число того же года.

В 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся, и стрельба будет».

В указе рекомендовалось по возможности всем на своих дворах из небольших пушечек или мелких ружий «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет». С 1-го по 7 января «по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы».

Первым пустил ракету царь Петр I. Извиваясь в воздухе огненной змейкой, она возвестила народу наступление Нового года, а вслед за тем началось празднование «и по всей Белокаменной».

В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Полыхала иллюминация.

Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки. Петр I неуклонно следил за тем, чтобы этот праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.

Был он человеком решительным и одним махом разрешил все календарные неудобства. К началу царствования Петра Великого в России был год 7207 (от сотворения мира), а в Европе 1699 (от Рождества Христова).

Россия начинала устанавливать связи с Европой и такая «разница во времени» очень мешала. Но с этим было покончено.

Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (нецерковный) характер. Отныне и навсегда этот праздник был закреплен в российском календаре.

Вот так и пришел к нам Новый год, с елочными украшениями, огнями, кострами (которые Петр приказал устраивать по ночам с 1 по 7 января с помощью зажигания смоляных бочек), поскрипыванием снега на морозе, зимними детскими забавами ≈ санками, лыжами, коньками, снежными бабами, Дедом Морозом, подарками…

Надо сказать, что новые новогодние обычаи прижились у славян довольно быстро, потому что раньше в ту пору был другой праздник святки.

И многие старые обряды веселые карнавалы, проделки ряженых, катание на санях, полночные гадания и хороводы вокруг елки — хорошо вписались в ритуал встречи Нового года.

И хоть морозно было в эту пору, но не страшил людей холод. Как вы знаете, жгли они на улицах костры, исполняли вокруг них танцы, призывая солнце (которое испокон веков обожествляли) согреть скованную снегами и морозами землю.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

6 января в 12 часов ночи начинается торжественное Богослужение в православных храмах, а 7 января принято поздравлять друзей и родных со светлым праздником Рождества Христова.

Как раньше отмечали праздник.

Канун Рождества (6 января ) получил название « », и слово это происходит от пищи, вкушаемой в этот день – сочива, каши из пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, смешанной с медом и с миндальным и маковым соком.

Пищу в сочельник издавна нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол, желая друг другу всего доброго и светлого. Однако, есть все подряд нельзя было не только до первой звезды, но и потом – дело в том, что рождественская трапеза, хотя и объявляет о конце 40-дневного Филиппова поста, в действительности – это его финал.
Правилам поведения в Сочельник не одна сотня лет, и за последние годы никто ничего нового не придумал. Днем, пока он не наступил, все ели только сочиво, а с первой звездой садились за стол.

Святой вечер . В Рождественский сочельник н а праздничный стол набрасывалось сено – в память о вифлеемских яслях, в которых нашли младенца Иисуса, чтобы скатерть хрустела в буквальном смысле слова. Посуда и приборы должны были быть лучшими – во славу Господа.
Но первой на столе должна была появиться кутья – главное традиционное яство православного Сочельника. Варили кутью из пшеницы, гороха, риса, ячменя. Приправляли медом, маковым, конопляным, подсолнечным или другим постным маслом. Продукты, из которых она готовилась, имели символическое значение. Зерно – символ воскресшей жизни, мед – здоровье и сладкая жизнь, а мак олицетворял достаток в семье. По давним поверьям, чем богаче и сытнее кутья, тем лучшим будет урожай и достаток в семье.

На стол сначала подавались закуски (селедка, рыба, салаты), затем красный (слегка подогретый) борщ, грибной или рыбный суп. К борщу, грибному супу подавались ушки или пирожки с грибами.
Под конец трапезы на стол подавались сладкие блюда: рулет с маком, пряники, медовики, клюквенный кисель, компот из сухофруктов, яблоки, орехи.
Трапеза была безалкогольной. Все блюда были постными, жареными и заправленными растительным маслом, без мясной основы, без молока и сметаны.

Во время трапезы велась непринужденная беседа только о добрых делах. Несмотря на то, что это был сугубо семейный праздник, считалось необходимым пригласить к столу одиноких знакомых, соседей (независимо от их вероисповедания). За стол усаживался каждый случайный гость, в том числе и нищий. Существовало поверье, что в этот день в виде нищего может предстать Бог. В сочельник хозяин поздравлял с праздником и домашних животных, выносил угощение и бездомным животным (на крыльцо, за порог выставлялась миска с едой).

Семейный обед . А вот на само Рождество Христово (7 января) готовили большой семейный обед, всей семьей накрывали на стол. Готовили гуся, утку или индейку, запеченную в печке и нашпигованную до самого горла яблоками или черносливом. Кроме дичи, на праздничный стол ставили колбасу, ветчину, холодец, рулеты. И снова кашу, только, конечно же, не на воде, а на молоке, причем слегка подтопленном.

Главная же прелесть рождественского обеда состояла в том, что, съев горячее, можно было, наконец, выпить. Все, что угодно – хоть белое, хоть красное, хоть наливку, хоть коньяк – в выборе алкоголя каждый был способен позволить себе некоторую импровизацию. И это правило осталось неизменно по сей день.

Развлечения . Появления первой звезды на Сочельник с нетерпением ждали дети, потому что начиналась раздача подарков. Один из домочадцев переодевался в Деда Мороза, он же и приносил подарки в мешке. Раздавая их, высказывал пожелания, согласно необходимым требованиям, предъявляемым к получающему. Для детей это был хороший воспитательный момент, в отношении к взрослым он был окрашен долей шутки.

Вообще большинство традиций и обрядов Рождества было направлено на воспитание у детей самодисциплины, внимания к присутствующим, соблюдения и участия в ритуальной стороне, терпения, выдержки. Это был один из немногих случаев, когда дети садились за стол вместе со взрослыми.
А что касается подарков – ценились подарки, приготовленные своими руками. Они нарядно оформлялись цветной бумагой, веточками ели, ленточками. Содержание подарков должно было быть сюрпризом. Все было овеяно таинственностью и поднимало настроение. Подарки тут же разворачивались.

Колядки . По древней украинской традиции готовились к великому празднику заранее и ответственно. После всенощного праздничного богослужения, повсюду распевали рождественские гимны. Устраивали из небольшого ящичка «вертеп» – пещеру, в которой появился на свет Иисус. Евангельское повествование о трех волхвах, которые пришли поклониться Младенцу и поднесли Ему дары – золото, ладан и смирну – легло в основу традиции дарить в рождественские дни детям и друг другу подарки.

История праздника . Праздник Рождества Христова пришел на Руcь вместе с христианством и стал одним из двух основных христианских праздников.
Православная церковь установила традиции празднования навечерия Рождества Христова уже в IV веке. В V веке Константинопольский патриарх Анатолий, а затем Анатолий и Софроний Иерусалимские, Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин написали для празднества Рождества Христова священные песнопения, которыми Церковь по сию пору прославляет это радостное событие.

Отмечается праздник 7 января .
У католиков и протестантов датой рождения Христа определен день 25 декабря. Разные числа объясняются тем, что в 1582 году папой римским Григорием был введен новый календарь, получивший название «григорианский», вместо юлианского. Различие между новым и старым стилем каждые сто лет увеличивается на 1 день.
Рождество ежегодно отмечается в одно и те же число. Как и все религиозные праздники, оно сопровождается только ему присущими традициями, обрядами, в том числе и кулинарными.
В Православной Церкви Рождество Христово считается вторым праздником после Пасхи. Дни Рождества Христова у каждого народа носят свое название. В Англии – кэролы, в Германии – святые вечера, в Украине и в Беларуси – коляды, в России – святки.

Современная кутья . Главное рождественское блюдо можно приготовить и в условиях современного города. Зерно продается в супермаркетах, но если его найти не удалось – можно купить круглый рис.
Мак промывается, запаривается горячей водой на 2-3 часа, затем вода сливается. Отдельно в ручной кофемолке (электрическая не дает нужного эффекта) мак растирается до получения макового молочка, в смесь добавляется мед или сахар. Все перемешивается и добавляется в кашу. В последнюю очередь – ядра грецких орехов, которые можно предварительно поджарить до хрустящей корочки.
Кутью нужно есть первой, т.е. начинать им свой ужин, каждый из присутствующих за столом должен съесть хотя бы одну ложку кутьи. Согласно легендам, тогда этот человек будет жить во здравии и благополучии весь наступающий год.

С давних ведических времен к нам пришел праздник Масленица, наши предки славяне почитали этот праздник, они поклонялись великому Солнцу, вот почему множество масленичных обрядов связанны именно с ним.

Масленицу традиционно отмечали перед началом большого поста, за 40 дней до Пасхи, это веселый, шумный, радостный праздник, преподает он в основном на конец февраля или начало марта, замечательное время для проводов зимы.

Раньше этот праздник отмечался 20 марта, в день, когда ночь приравнивалась ко дню, и после этого световой день становился длиннее, этот день символизировал победу светлых сил над тьмой.

Масленицу отмечали на протяжении семи дней до дня равноденствия (20 марта) и семь дней после него, пока не распространилось христианство на славянской территории. В период празднования Масленицы пробуждается природа, Солнце набирает силу и становится Ярилом, организм людей изменяет свой гормональный фон, настраивается на активность весны. Христианская церковь не стала вступать в спор с обычаями русского народа и оставила празднования Масленицы, хотя и сократила время гуляний до одной недели, и пришлось любимый праздник перенести, что бы он ни совпадал с Великим Постом (Рождество же решили отмечать во время зимнего солнцестояния).

20 марта солнце достигает нулевых координат по времени и градусам эта точка называется весенним равноденствием. По зодиакальному кругу эта точка расположилась в созвездии Рыбы. Солнце поднимается идеально на восходе, а садится на западе в день весеннего равноденствия. В течение этих суток Солнце движется строго по горизонту (при помощи преломления, которое способствует, тому что Солнце поднимается над горизонтом, и оно передвигается на полградуса выше горизонта). Когда Солнце пересекает точку небесной сферы, как говорится в науке, на северном полушарии планеты наступает астрономическая весна, соответственно на южном полушарии будет осень. В этот день принято считать, что день равняется ночи, конечно же, это условно, то есть чисто математически. Но если разобраться в этом более подробно, то все-таки, день чуточку длиннее ночи, и все это благодаря атмосферной рефракции, которая способствует тому, что все светила приподняты над горизонтом. С каждым днем после весеннего равноденствия Солнце будет, поднимется над горизонтом, аж, до летнего солнцестояния, оно пройдет частично зодиакальный круг.

Иран, Таджикистан, Кыргызстан, Афганистан, Узбекистан – все эти страны привязывают свой Новый год именно к весеннему равноденствию. В такой день также происходит разделение поровну света и тьмы. Раньше когда у людей не было календарей, они приспособились предсказывать весну по расположению солнца. Старые люди считали, что именно после этого праздника природа начинает свое обновление: первые весенние дожди с громом, появляются молодые листочки на деревьях, пробивается зеленая трава.

Отмечая Масленицу люди, хотят показать Ярилу, как они хотят жить – радостно, прекрасно, в достатке и изобилии. Что бы получить большой урожай земледельцу нужно, чтоб светило солнце. Для этого они в этот праздник пекли круглые блины, как символ солнца, накрывали столы всевозможными вкусностями и катались на лошадях по кругу – все это делалось для того, чтобы задобрить Солнце.

Русичи говорили: как отметишь год, так и проживешь его. Поэтому и старались в этот день накрыть щедрый стол и веселиться от души. А Масленицу за это прозвали «правдивой», «размашистой», а иногда и «растратчицей».

Праздновали масленицу, целую неделю и каждому дню дали свое назначение и название. Целью Масленицы было не только призвать милость Солнца, но, а так же выбрать жениха или невесту и посвататься, а когда закончиться Великий пост, можно приниматься играть свадьбы, как раз к Красной горке.

Понедельник

С понедельника начинается масляная неделя, этот день назвали встречей . Люди собираются для обсуждения, как провести гуляния в масленичную неделю и кого позвать в гости. А в это время на центральных площадях начинается подготовка к празднованию: ставятся столы для угощений, возводятся балаганы для шутов, строятся снежные скульптуры. Так же в понедельник изготавливают чучело Масленицы. Вечером начинаются катания на санках и тройках лошадей, в этот день обязательное угощения - блины, у каждой хозяйки есть множество рецептов, с помощью которых она удивляет своих гостей. В состоятельные хозяйки блины подавали с красной икрой, красной рыбой, а вот там где жили бедней - блины ели со сметаной, медом или маслом. Каждый вкладывал в свои угощения душу. Первым блином угощали нищих, чтобы они припомнили умерших.

Вторник

Вторник – это второй день и назвали его заигрыш . В этот день принято веселиться, развлекаться, кататься с гор на санях, строить снежные и ледяные крепости, слушать частушки скоморохов. Люди ходили в гости угощались блинами, а затем шли веселиться на горку. Здесь та и происходило знакомство парней с девушками, одни находили друзей, а кто то и спутников жизни.

Среда

Среде дали название лакомка . В этот день теща приглашала зятя к себе на блины (так же и будущего зятя, который уже получил разрешение от родителей на брак), готовить она их должна была обязательно сама, что бы угодить и побаловать мужа дочери и показать свое доброе расположение к нему. Угощали зятя блинами и варениками с разной начинкой. Когда зять принимался за угощения, теща не спускала с него глаз. Она гадала, какой же характер у зятя, если ему по душе были вареники и блины с соленой начинкой, значит у него сложный характер, ну, а если со сладкой, то дочери повезло, будет ее баловать и угождать во всем. Девушки и женщины разъезжали вечером на санях, радовались и пели забавные частушки.

Четверг

В четверг прекращались все домашняя работа, и начиналась Широкая Масленица, этот день назвали – разгуляй . Отдыхали все, в том числе и женщины! Люди развлекались, они катались на тройках, захватывал снежные замки, соревновались, кто сильней, разжигали костры и прыгали через них. Парни хвастались перед девушками своей силой. Маленькие детки ходили разряженные по домам, а хозяюшки старались приготовить им лакомства. Ребятишки пили чай, а взрослые – перевар, это напиток, сваренный из меда и пива. В настоящее время ученые доказали, что мед при температуре белее 60 градусов становится канцерогеном (может спровоцировать развитие раковых клеток), так что о полезности этого напитка судить вам. Тайный смысл этого дня и широкой масленицы, чтобы скинуть накопившуюся негативную энергию за зиму и наладить добрые отношения с людьми.

Пятница

Необычный день пятница – называется тещины вечерки. Вечером в четверг зять приходил к теще в дом низко кланялся и приглашал ее к себе домой в гости. А утром в пятницу уже приходили молодые люди – «зватые», которых посылал зять, чтоб пригласить тещу, и чем больше было этих людей, тем сильнее зять высказывал, свое уважение, и почтение, а так же любовь к жене. В этот день молодожены, одевшись нарядно, ехали навестить всех тех, кто присутствовали у них на свадьбе, а вечером под шутки и песни скатывались с горы на санях. Была еще одна интересная традиция: зять должен был прокатить свою сытую и довольную тещу на санях. Мужчины, которые хотели угадить тещи ехали по ровной дороге с ветерком, а те кто не боялся вступить с тещей в спор и высказать свое мнение, ехали по неровной дороге с холмами и ухабами. Стоит заметить, что на такой поступок зятья шли редко, ведь главное в семье мир и понимание.

Суббота

Масленица объединяет всю семью, так в этот день звали в гости золовку – сестру мужа. Поэтому субботе дали название золовкины посиделки . На столе особых угощений не было готовились только блины и пироги, зато все веселились от души. В дом к невестке приходили сестры мужа, она подготавливала им разнообразные презенты. Это были своеобразные смотрины молодой женщины.

Воскресенье

Заканчивалась масленая неделя Прощенным Воскресеньем. В этот день принято было обойти всех родных и близких людей и попросить у них прощение, причем прощение просили, даже если просить было не за что, даря самым близким подарки.

В этот день так же ходили на кладбище, чтобы отнести умершим блины и помянуть их. Вернувшись, домой все усаживались за большой стол, но главным блюдом уже были не блины, а вареники с творогом. Существовало поверье, что творог из самого последнего вареника имеет волшебные свойства, тот, кто сможет сохранить вареник до Пасхи, сможет видеть разную нечисть.

На площадях городов и сел люди, прощались с зимой, сжигая чучело Масленицы. Предки наши говорили, что этот огонь имеет магические свойства. В горящий огонь от сжигания чучела люди бросали старые вещи, таким образом, хотели избавиться от накопившейся за зиму негативной энергетики. Это огонь очищал душу человека от горестей и неприятностей. Остатки пепла, после сжигания чучела, развивали по полям, это предполагало хороший урожай.

1 марта - приход весны, начало новой жизни, а 1 сентября - праздник урожая

Начало празднования нового года следует искать в глубокой древности. Так у древних народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и в основном был приурочен к марту месяцу.

Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали - значит, наступил новый год. Его встречали, как праздник весны, солнца, тепла, ожидания нового урожая.

Вместе с христианством на Руси (988 г. - Крещение Руси) появилось новое летоисчисление - от Сотворения мира, так и новый европейский календарь - Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта.

С 1492 года 1 сентября (14 сентября по новому стилю) на Руси празднуется церковное новолетие (начало церковного года), называемое также Началом индикта.

В VI в., в царствование Юстиниана I (527–565), в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам или индиктионам (от лат. indictio - объявление), 15-летним периодам наложения дани. Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. Встреча Нового года, разумеется, была далека от современной.

Новогодние церемонии "О начатии нового лета", "На летопровождение" или "Действо многолетнего здоровья" в московском Кремле выглядели примерно так: на соборной площади устраивался большой помост, крытый коврами, рядом - между Архангельским собором и Иваном Великим - на помосте устанавливали три аналоя для Евангелий и икон, перед ними ставили большие свечи, а также стол с серебряной чашей для освящения воды.

Напротив располагались два места - для патриарха и царя. На помосте от Благовещенского до Архангельского собора стояли сокольники, стряпчие и дворяне, а за ними гости. Между Благовещенским и Успенским соборами располагались стольники младших разрядов, за ними дьяки, полковники и стрелецкие.

Начиналась служба: духовные лица по двое подходили к царю и патриарху, после чего шли поздравительные речи. Выслушав все поздравления, царь уходил на обедню в Благовещенскую церковь. Ни о каких народных гуляниях, ёлках и новогодних украшениях тогда ещё не шло и речи.

И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Конечно, это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге Назарета пророчество Исаии (Ис. 61:1–2) о наступлении лета благоприятного (Лк. 4:16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года. Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник». И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

Последний раз Новый год 1 сентября был отпразднован в 1698 году. С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета» , соединенным с праздничной службой в честь преподобного Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Нововведения Петра I в празднование Нового года

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю:

"волохи, молдавы, сербы, долматы, болгары и самые его великого государя подданные черкасы и все греки, от которых вера наша православная принята, все те народы согласно лета свои счисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, то есть, января с 1 числа, а не от создания мира, за многую рознь и считание в тех летах, и ныне от Рождества Христова доходит 1699 год, а будущего января с 1 числа настает новый 1700 год, купно и новый столетний век; и для того доброго и полезного дела указал впредь лета счислять в приказах, и во всяких делах и крепостях писать с нынешнего января с 1 числа от Рождества Христова 1700 года"

Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление. Если раньше годы считались от Сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. Следует отметить, что новое летоисчисление еще долго существовало вместе со старым, - в указе от 1699 года разрешалось писать в документах две даты - от Сотворения мира и от Рождества Христова.

Тогда же начало было положено и традиции украшения домов. На Красной площади 15 декабря 1699 года царский дьяк под барабанный бой оповестил народ о том, что в знак начала нового столетия после "благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было по большим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых". Бедным людям следовало хотя бы по ветке над воротами поставить. И "чтоб то поспело к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению по 7-е число января того же года".

Правда, прижилась эта традиция далеко не сразу – после смерти Петра указ об украшении домов ветвями елей и сосен был почти забыт. По странной иронии, в основном его соблюдали питейные заведения, в то время само слово "ёлка" стало синонимом трактира - отсюда и выражения "поднять ёлку" (выпить), "идти под ёлку" (идти в питейное заведение), а самих пьяных какое-то время именовали просто "ёлкиными". Даже Пушкин в “Истории села Горюхина” описывал "древнее общественное здание (то есть кабак), украшенное ёлкою и изображением двуглавого орла".

Главным на новогоднем торжестве в петровские времена было не застолье, а массовые гуляния. Причём Пётр не только сам принимал участие в таком увеселении, но и обязывал к этому вельмож.

"В 1-й же день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади будет стрельба и начнутся огненные потехи". В указе также рекомендовалось всем у себя во дворах "учинить трижды стрельбу" из пушек или мелких ружей и выпустить несколько ракет, а также с 1-го по 7 января по ночам зажигать костры из дров, хвороста или соломы.

Царь Петр собственноручно пустил первую ракету, которая огненной спиралью возвестила о наступлении Нового года и начале праздничных гуляний.

Но настоящий размах новогодние празднества в России приобрели лишь в первой половине XIX века: именно с этого времени в моду входят новогодние ёлки в домах, гости, новогодний ужин, балы, шампанское, ставшее популярным после победы над Наполеоном.

Позже, вместе с немецкими купцами, появятся в России ёлочные игрушки. Первая публичная ёлка будет установлена в 1852 году на Екатерингофском вокзале.

Екатерингофский вокзал

Вот так и пришел к нам Новый год, с елочными украшениями, огнями, поскрипыванием снега на морозе, зимними детскими забавами: санками, лыжами, коньками, снежными бабами, Дедом Морозом, подарками…

И. Н. Крамской. Святочное гадание. 1870-е годы.

Старинная поздравительная открытка к святкам.

Один из главных христианских праздников - Рождество Христово - православная церковь отмечает 7 января. На Руси Рождество стали праздновать после введения христианства - в Х веке. Оно приходилось на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - коляду.

Рождеству предшествовал 40-дневный Филиппов пост. Накануне праздника все православные сочельничали. До появления на небе первой звезды нельзя было есть. Вечерняя трапеза начиналась с обрядовой каши - кутьи. Ее варили из обдирного ячменя, пшеницы, риса или другой крупы и приправляли медом, изюмом и сочивом - маковым, конопляным, миндальным или другим семянным соком, который называли молоком. В рождественский сочельник такую кашу ставили на стол, покрытый соломой, а сверху скатертью. Вынимали соломинку и гадали. Окажется длинная - родится хороший урожай льна, а короткая - будет неурожай. В этот вечер спутывали ноги столу, чтобы скот не бегал. Девушки собирались за околицей и пригоршнями бросали снег против ветра. Если снег падал звучно, это предвещало молодого красавца-жениха, если неслышно и криво - быть за глухим или стариком.

В сам день Рождества обычно пекли крупитчатые калачи, перепечи (небольшие ржаные колобки), фигурки из теста, изображающие маленьких коров, быков, овец и других животных, и посылали их в подарок родным и близким. Главными угощениями на праздничном столе были свиное мясо и рождественский гусь с яблоками.

"Настали святки. То-то радость!"

Между праздниками Рождества Христова (7 января) и Крещения Господня (19 января) отмечают святки - двенадцать святых дней, установленных православной церковью в память рождения Христа и крещения его в Иордане. Святить, то есть блюсти свято, хранить в святости двенадцать дней после Рождества церковь начала с древних времен. В эти дни запрещалось совершать таинство брака, заводить игрища, пляски, петь соблазнительные песни по улицам, наряжаться в кумирские одеяния (от слова "кумир" - изображение, изваяние языческого божества). Запрещалось также работать, особенно с наступлением темноты. Во многих местах, однако, святость этих дней нарушалась гаданиями, ряжением и другими обычаями, сохранившимися от языческого праздника коляды, воспевавшего культ природы. Колядки, как и святки, справляли в период зимнего солнцестояния. По древним воззрениям славян, это время новой жизни, обновления природы, пограничный период между старым и новым хозяйственными годами, это, наконец, поворот к лету, к теплу, которое несет плодородие и веселье. "На коляду дня прибыло на куриную ступню" - говорили в народе.

Существует версия, что слово "колядки" произошло от слова "календы", которым римляне называли начало нового года. Коляда - славянский мифологический персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла, "бог торжеств и мира", по словам историка Н. М. Карамзина.

Обряды колядок были направлены на то, чтобы рос хлеб и плодился скот, чтобы в доме был достаток, в семье - счастье, но прежде всего - чтобы не прекратилась жизнь. Об этом пелось и в колядных песнях:

... А дай бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа,

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьем, и бытьем,

И богатством...

Колядовать начинали с рождественского сочельника. Молодежь надевала самодельные маски, бороды из льна и шутливые костюмы, состоящие из самых худых зипунов, вывороченных шерстью наружу. Обычно четверо парней несли чучело кобылы, связанное из соломы. Верхом на "кобылу" сажали мальчика-подростка, одетого в костюм горбатого старичка с предлинной бородой. Коляду, как правило, изображал ряженый в образе козла. Рядились также в коня, корову и других животных, воплощавших плодородие. Шумной веселой ватагой парни, девушки и мальчики врывались в дома, пели, плясали, предлагали погадать. Хозяевам полагалось гостей без подарков и угощения не отпускать. За что ряженые сулили им полное благополучие и счастье. Скупым, которые ничего не давали, могли пропеть и такое:

Коляда, моляда,

Уродилась коляда!

Кто подает пирога -

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не дает ни

копейки -

Завалим лазейки,

Кто не дает лепешки -

Завалим окошки,

Кто не дает пирога -

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба -

Уведем деда,

Кто не даст ветчины -

Тем расколем чугуны!

После безуспешных попыток искоренить коляду христианская церковь включила ее в святки, противопоставив играм и обрядам коляды славление Христа, хождение со звездой и пр. В колядных песнях народ начал воспевать и Иисуса Христа, события праздников Рождества и Нового года. Духовенство подключилось к такого рода творчеству, церковники стали сочинять книжные колядки - "канты".

Так святки стали воплощением языческих и христианских верований, самым насыщенным разными обычаями, обрядами и приметами праздником. С языческих времен, например, сохранился обычай наряжаться на святки в смешные и грозные маски. По существовавшему поверью, с Рождества до Крещения активизируются все темные силы, и ряженые, изображая из себя демонов, должны отгонять злых духов. Скверну переряживания смывали в праздник Крещения святой водой.

Двенадцать святых дней закладывали основу будущего года, поэтому святки было принято проводить не только весело, но и в любви и согласии с близкими. Ходили друг к другу в гости, поздравляли с праздником.

"На святки самая строгая мать, - читаем в книге С. В. Максимова "Нечистая, неведомая и крестная сила", - не заставит дочку прясть и не будет держать за иглой в долгие зимние вечера, когда на улице льется широкой волной веселая песня парней, когда в "жировой" избе, на посиделках, заливается гармонь, а толпы девушек, робко прижимаясь друг к другу, бегают "слушать" под окнами и гадать в поле".

В "святые вечера" женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы уродились тугие кочаны капусты. Ткать было грешно, иначе в праздник случится несчастье. Грешно было и охотиться на святки на зверей и птиц.

Девушки обычно наряжались в чужие сарафаны и закрывали лицо платком, самые бойкие облачались в мужской костюм. Парни надевали женские платья. Так интриговали и дурачили знакомых из других деревень, когда приходили к ним в гости.

Две ночи на святках посвящались гаданиям: первая - на Васильев день (с 13 на 14 января), вторая - на Крещение (с 18 на 19 января).

Для святок характерны "очистительные" обряды: окуривание и окропление водой крестьянских построек, выбрасывание мусора, церковное освящение воды в водоемах для изгнания оттуда нечистой силы и др.

ЛИТЕРАТУРА

Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880.

Карамзин Н. М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из "Истории государства Российского" . М., 1987.

Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993.

Круглый год. Русский земледельческий календарь. Составитель А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Смоленск, 1995.

Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. М., 1997.