Вступление в брак умственно отсталых
В некоторых семьях имеются умственно отсталые дети. Речь идет о легкой форме умственного недоразвития, когда больной может обслуживать себя - самостоятельно ест, содержит себя в чистоте, способен выполнять простые ручные и ремесленные работы, не требующие умственного напряжения. Его умственный возраст всегда отстает от биологического. Семьи, в которых имеются такие больные, при желании их женить сталкиваются с проблемами. К примеру, они опасаются, что умственная неполноценность передастся по наследству их детям. Также семья девушки зачастую не желает выдавать ее за умственно неполноценного человека. Поэтому некоторые богатые семьи сватают для своего сына девушку из бедной семьи, и, после хорошего приданого, последние соглашаются на брак.
Вопросы таковы:
1. Имеет ли больной легкой степенью умственной отсталости право на женитьбу, если его семья может обеспечить его и жену, или если у него есть унаследованное состояние?
2. Если генетическая экспертиза и история семьи показывают, что дети такого больного могут родиться с теми же отклонениями, запрещается ли для него заключение брака, в целях предотвратить рост количества умственно неполноценных в обществе? Совершает ли общество или семья грех, запрещая этот брак?
3. При отсутствии препятствий с шариатской и медицинской сторон, можно ли разрешить женитьбу этого больного, если у него есть опекун, который будет заботиться о нем?
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Мы благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца для истины и даровать нам благословение в этом мире и в Судный День. Аминь.
Больной легкой степенью умственной отсталости, упомянутой в вопросе, имеет право жениться, с условием соблюдения всех канонических основ женитьбы в исламе. Если Шариат разрешает женитьбу умалишенного и замужество умалишенной, то больной легким умственным недоразвитием тем более имеет на это право. В таком бракосочетании нет ничего плохого, поскольку рядом с ними есть те, кто будет заботиться о них.
В книгах по фикху (исламской юриспруденции) всех общеизвестных мазхабов содержатся целые главы, в которых исследуются вопросы брака умалишенного человека, установления над ним принудительного опекунства. Так, в вопросе установления опекунства над больным ребенком ученые расходятся в том, является ли опекунство исключительным правом отца и деда, или же оно может переходить и к другим родственникам, и даже к судье. Такое внимание к проблемам умственно неполноценных людей имеет целью их пользу и благо, ибо им, как и другим людям, свойственны желания и чувства. Они также нуждаются в жилье, пропитании, заботе и уходе, с той лишь разницей, что имеют дополнительные потребности, обусловленные их состоянием.
Так, например, в книге ханбалитского мазхаба «Кашшаф аль-кина» говорится: «Что касается умалишенной, то все ее родственники-опекуны могут выдать ее замуж, если в ней проявится влечение к мужчинам. Ибо она нуждается в замужестве, чтобы избежать вреда от запретного вожделения и разврата. Получение приданого (махр) и необходимых средств для существования защитит её честь. Поэтому ее замужество считается дозволенным». О ее влечении к мужчинам можно узнать из речи, или ее склонности к их обществу, и других подобных признаков. В случае, если даже один доверенный врач (в случае отсутствия двух врачей) скажет, что замужество может излечить болезнь, то любой из ее родных и опекунов может выдать ее замуж, потому что в этом случае замужество подобно лечению, и является наиболее благоприятным для нее. Причем, если нет другого опекуна, кроме судьи, то он тоже может выдать ее замуж.
Несмотря на то, что между умалишенными и умственно неполноценными людьми существует разница, между ними есть и общее, которое имеет влияние в вопросе брака. Это тот факт, что оба они являются живыми людьми, способными к половой близости, у них есть врожденная тяга к жизни в обществе, и они нуждаются в заботе, опеке и содержании.
Излишне объяснять, что смысл самого института опекунства заключается в принесении пользы опекаемому, а не в том, чтобы процветала торговля «белыми рабынями» с преступными и безнравственными целями.
Таким образом, не следует препятствовать женитьбе умственно неполноценных людей, потому что бракосочетание и рождение детей не одно и то же. В семейной жизни имеются такие позитивные моменты как любовь между супругами, милость и взаимопомощь, обеспечение мужем жены, родство между семьями, а также многое другое, в том числе и рождение детей. И если бы рождение детей было обязательным и главным смыслом и целью брака, то заключение брака между престарелыми и бесплодными людьми, а также между детьми не имело бы никакого значения, и считалось бы неправильным.
Это говорит о том, что нет обязательной зависимости между браком и рождением детей. Кроме того, по рекомендации врачей, супруги имеют возможность контроля над рождением детей, учитывая особенности каждой семьи.
Исходя из нормативной основы в вопросах опекунства, любые действия опекуна или родителей по отношению к опекаемому ими человеку должны совершаться для пользы опекаемого. Так, если в женитьбе опекаемого есть реальная для него польза, будь то с психологической, медицинской и даже с материальной стороны, то опекун не должен становиться препятствием в проведении бракосочетания. Напротив, можно постараться найти подходящую партию среди людей со сходными отклонениями, воспользовавшись помощью обществ и организаций, специализирующихся на подобной проблематике.
Очень часто в жизни мы заболеваем, или же заболевают близкие, знакомые, соседи, родственники и т.д. Но наверно редко кто из нас задумывается о том, какая мудрость в том, что Аллах насылает на нас болезнь, вообще, зачем болеть и т.д.
Ведь, если смотреть поверхностно, от болезни человеку плохо: не может спать, кушать, чувствует дискомфорт, кашляет, болит что-то. Зачем эти тяготы? Какая польза от этого?
Порой даже можно слышать недовольство некоторых людей, к примеру, говорят: "Надо же было, заболеть не вовремя! ", "Ох уже эта болезнь! ", "Зачем мы вообще болеем?! ", "Если бы то-то...я не болел бы! " и т.д. Очень редко воздаётся хвала Аллаху из уст людей.
На самом деле болезнь - это одна из милостей Аллаха . Она даёт понять, что человек немощен и слаб. Человек, который часто, забывая о Творце, начинает чувствовать себя всесильным, неподвластным лишениям, вдруг не может даже избавиться от элементарного кашля, не может встать с постели.
Только попав на больничную койку или кровать дома, человек начинает понимать, что он слаб и немощен. Так что, если человек болеет, не нужно стараться переносить боль на ногах, а нужно лечиться возможными способами и задуматься о величии Творца.
Вдобавок этому, человек теряет вкус мирского, то есть, падает настроение, аппетит, чувствует вялость, ничего не хочется делать, в том числе и грешить. Фактически, человек не может при всём старании совершить грех по причине плохого самочувствия, что является милостью для больного.
Как говорится, есть и обратная сторона монеты , то есть, существует ещё одно немаловажное благо для человека в постигшем заболевании–смывание его грехов.
Болезнь смывает грехи человека и является испытанием для него. Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение) заболел, Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: "О, Посланник Аллаха! Тебя очень сильно знобит!», на что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил:
نَعَمْ وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ مَا عَلَى الأَرْضِ مُسْلِمٌ يُصِيبُهُ أَذًى مِنْ مَرَضٍ فَمَا سِوَاهُ إِلاَّ حَطَّ اللَّهُ عَنْهُ خَطَايَاهُ كَمَا تَحُطُّ الشَّجَرَةُ وَرَقَهَا
"Да, клянусь Аллахом, не сходит беда на мусульманина, кроме как Аллах смывает его грехи (путём бед и болезней) подобно тому, как листья падают с дерева " (передал имам аль-Бухари №5647). Конечно, Пророки и Посланники безгрешны, однако высказывание Посланника Аллаха (мир ему и благословение) является свидетельством его общине в прощении грехов их.
Также, Салман аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) поведал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
"Когда приходит к мусульманину жар (поднимается высокая температура, лихорадит человек), обращается душа к ней (жару): "Что тебе нужно от этого тела?" и отвечает болезнь: "О, Прекрасная душа! Поистине, это тело чистое (покорностью перед Аллахом), однако были некоторые грехи, которые я хочу смыть", тогда душа говорит в ответ: "(Если так) Охвати же его (тело) и очисти" "
В этих хадисах явно указывается на то, что болезнь смывает грехи, а так же, что она настигает и хороших людей, как испытание и очищение, и плохих как побуждение.
Более того, самые любимые Пророком (мир ему и благословение) болели, иногда и сам Мухаммад (мир ему и благословение) желал, чтобы посещала болезнь его любимцев, для их очищения и возвышения в степенях.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сообщил, что однажды лихорадка пришла к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) в виде чёрной женщины и между ними произошёл диалог:
Пророк (мир ему и благословение) спросил:
-Кто ты?
Женщина ответила:
-Я Умму Мулдим (лихорадка).
Тогда Мухаммад (мир ему и благословение) спросил:
- А чем ты занимаешься? какова твоя деятельность?
Женщина ответила:
-Я охватываю жаром(человека), подобным жару из геенны Ада.
Тогда он (мир ему и благословение) догадался что эта лихорадка в облике женщины.
Женщина продолжила:
-О, Посланник Аллаха! Отправь меня к самому любимому из твоего семейства, чтоб я могла охватить его.
Тогда Пророк (мир ему и благословение) направил её к ансарам (сподвижникам из Медины, которые помогали Мухаммаду, мир ему и благословение). Из-за сильной боли сподвижники попросили Посланника Аллаха (мир ему и благословение) обратиться к Аллаху с мольбой об исцелении, что и сделал Пророк (мир ему и благословение).
После этого, каждый раз, когда Пророк (мир ему и благословение) видел их (переболевших), говорил: "О, те, которые Всевышний очистил от грехов " (Ибн Хаббан №181; аль-Байхаки в "аш-Шиаб" №9967;
Что касается милости Аллаха к человеку по болезни, то какая же милость выше, чем смывание грехов, очищение от пагубного в День суда и, соответственно, спасение в этот тяжёлый для человечества период, когда каждая песчинка зла будет играть важную роль в спасении или наказании человека.
Мы не сможем перечислить и осмыслить все блага, которыми одаривает Аллах вместе с болезнью, но постараемся некоторые описать для побуждения к терпению в такие трудные минуты.
Джафар ибн Буркан (да будет доволен им Аллах) сообщил от Шейха ибн Ашджа, от одного мужчины из мухаджиров, который навестил больного:
"До меня дошло (предание), что у больного от его болезни четыре особенности:
1) Ему не записываются деяния, то есть, отрывают карандаш (которым записывают) от бумаги.
2) Вознаграждения за деяния благие он получает в полной мере, как будто совершил их будучи здоровым.
3) Прощаются грехи
4) Если он выживет от этой болезни, то будет жить прощённым Аллахом, а если умрёт, то будет умершим в прощении " ("Тамбих аль-Гафилин" стр. 499).
Большие учёные, праведники при болезни совершали больше молитв, обращений к Аллаху , потому как в таком положении мольба более приемлема Аллахом. Нам тоже следует не жаловаться, а просить и обращаться постоянно к Аллаху.
Болезнь напоминает о смерти.
Потому как жар, слабость и боли бывают перед смертью, болезнь как раз является маленьким аналогом агонии смерти, и каждому живому человеку нужно задуматься об уходе из этой жизни. То есть, чем сильнее болезнь, тем больше вероятность ухода из этой жизни.
Возникает вопрос, а почему болели пророки (мир им и благословение)?
Пророки и посланники (мир им и благословение) болели и страдали для того, чтобы они стали примером для своих общин в их терпении и поведении. Также Аллах показывал ничтожность этого бренного мира, полного болезнями и проблемами, поэтому Аллах в хадисе «аль-Кудси» сказал:
لو كانت الدنيا تعدل عند الله جناح بعوضة ما سقى كافراً منها شربة ماء
"Если бы этот мир был равен крылышку комара, то я бы не дал из него глотка воды неверному "(ат-Тирмизи) Чтобы награда была полноценной, человек должен проявить терпение, уповать на Аллаха и не жаловаться.
Болезни, которые являются мерзкими и унизительными.
Не все болезни являются возвеличенными и желательными. Есть болезни, которые Аллах насылает как проклятие и унижение на народ, о них часто говорится в книгах по праву Ислама, также они упоминаются в хадисах как проклятие на народы и отдельные персонажи: проказа, чума, туберкулёз, паралич и т.д. Но, конечно, не нужно относиться к отдельному больному как к проклятому, а нужно просить прощения грехов.
Человек обязан беречь себя.
То, что болезнь имеет достоинства, не значит, что человек должен доводить себя до плачевного состояния, издеваться над собой, ибо тело является аманатом (вещь, данная на хранение) человеку и он обязан сохранять его.
Больной обязан лечиться, обращаться к врачу, который назначит ему лечение, потому как сам Пророк (мир ему и благословение) лечился и говорил:
" لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ فَإِذَا أُصِيبَ دَوَاءُ الدَّاءِ بَرَأَ بِإِذْنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
Смысл: "От каждой болезни есть лекарство и когда нашли лекарство от болезни, оно вылечит по воле Аллаха " (Имам Муслим). Постарайтесь не болеть, но если заболели по воле Аллаха, то лечитесь.
Да поможет нам Аллах и даст стойкости в любом состоянии!
ДЕТИ, РОЖДЕННЫЕ ИНВАЛИДАМИ
Вопрос: в чем вина детей, рожденных инвалидами, слепыми, хромыми, глухими, немыми, умственно отсталыми или незаконнорожденными, из-за ошибок, алкоголизма или болезней родителей? И если родители ребенка кафиры или ребенок рожден в немусульманской стране, в которой узнать об Исламе не очень просто, то справедливо ли это по отношению к ребенку?
Ответ: истинный мусульманин тот, у кого нет другой цели кроме получения расположения от Всевышнего Аллаха. Работая, он не откажется от поклонений и не станет совершать запретного и, зарабатывая, расходуя заработанное, будет следовать Исламу. Для такого человека одинаково полезны и нищета, и богатство. Но другой, не доволен судьбой, данной от Аллаха. Если беден - будет жаловаться, что ему мало. Если богат - будет хотеть еще больше и заработанное будет тратить на запретное. И богатство, и нищета станут для него тяжелым бременем в обоих мирах.
Вред или польза от физических недостатков для каждого человека может иметь разные последствия. Довольного своей судьбой, Всевышний Аллах наделит бесчисленными райскими благами. Тот же, кто недоволен данной Аллахом судьбой, будет удостоен вечного наказания в Аду. Человек не знает полезна или вредна для него физическая неполноценность.
К примеру, студент, вынужденный заново пройти целый курс обучения: появляются новые друзья, из числа однокурсников. Из-за того, что среди новых знакомых есть праведные люди он вступает на правильную дорогу. Можно, конечно, подумать то, что он потерял целый год, и это плохо, но обретение праведных знакомых для него лучшее в обоих мирах.
Кто-то мечтает о самой последней модели автомобиля. Но имея его, он может сорваться со скалы в этом автомобиле, где он будет находиться вместе со всей своей семьей. Поэтому недостаточно просто хотеть что-либо, а нужно желать, чтобы оно стало хорошим и благоприятным. Ребенок, рожденный инвалидом, безгрешен. Если в этом есть вина родителей, то грех на них. Слепой, будь он зрячим, мог бы сгубить свой ахират. А кто-то, из-за своей «слепоты», восстанет против Всевышнего Аллаха, не смирившись предопределенной ему судьбой, что станет причиной вечного несчастья.
Мусульманин, слепой от рождения, или, ставший таковым позже, войдет в Рай. В двух Хадиси шарифах говорится:
«Аллаху тааля не поместит в Ад мусульманина без обеих глаз.» (Табарани)
«Если слепой проявит терпение, то Аллаху тааля дарует ему Рай.» (Бухари)
Не только слепой, но и другой инвалид, проявляющий терпение, войдет в Рай, не испытав трудностей на поле Махшар. В Раю нет физических недостатков. Тот, у кого нет веры, будь он здоровым или инвалидом, останется навечно в Аду.
Нельзя путать справедливость и доброту! По отношению к любому человеку проявлено справедливости в достаточной мере. Дети кафиров, умершие, не будучи разумными, не войдут в Ад. И не войдут кафиры, никогда не слышавшие про Ислам. Они испытают наказание в том случае, если отвергли Ислам, Рай и Ад после того как услышали об этом.
ВЛИЯНИЕ СРЕДЫ
Разумные не остаются под влиянием родителей и окружения. Если бы оставались, то дети из мусульманских стран, воспитанные родителями мусульманами, не были бы обмануты врагами Ислама, став безбожниками. Они, став разумными, выходят из веры. Обвиняют родителей в отсталости.
Подобного рода неприятные случаи говорят о недостатке родительского воспитания. И поэтому, в наши дни, выйти из веры выглядит как масштабное бедствие. Это несчастье уносит с собой и молодого, и старого. Спастись от него удается немногим.
С другой стороны, некоторые кафиры, ученые и знаменитые люди становятся мусульманами. То, что некоторые люди меняют свое вероубеждение, показывает или о недостатке воспитания, или о правильном воспитании данных родителей. Ребенок мусульманин, выросший, получая исламское воспитание, это дар Аллаха! Аллах не делает такое добро детям кафиров. Аллах и не обязан делать всем добро. Не делать добро, не является злодеянием. К примеру, если купить в магазине килограмм риса, то взвесить ровно один килограмм будет справедливо. Если не доложить - будет злодеянием. Если положить немного больше - это подарок. Никто не обязан делать подобное добро.
Вопрос: Правда ли, что люди становятся инвалидами в качестве наказания за какие-то грехи, которые они совершили?
Ответ: Общеизвестно, что все хорошее и плохое человеку даёт Всевышний Аллах, но не всё, что нам кажется плохим, является на самом деле для нас злом, соответственно, и то, что нам кажется хорошим – не всегда благо.
Например, часто больной проходит многочисленные болезненные процедуры вплоть до удаления того или иного органа или принимает лекарства, которые неприятны на вкус и запах. Но, пройдя весь этот курс лечения, следуя всем предписаниям лечащего врача, пациент обретает здоровье. Также Всевышний Аллах подвергает своих рабов испытаниям, чтобы они посредством этого исцелились от болезней сердца и им простились грехи.
От Джабира (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он слышал, как Пророк (ﷺ ) говорил:
لا يَمْرَضُ مُؤْمِنٌ وَلا مُؤْمِنَةٌ وَلا مُسْلِمٌ وَلا مُسْلِمَةٌ إِلا حَطَّ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهُ بِهَا خَطَايَاهُ
«Если заболеет верующий мужчина (муъмин) или верующая женщина, мусульманин или мусульманка, Всевышний Аллах посредством этого смывает их грехи ». (Имам Ахмад)
Также от Утба ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (ﷺ ) сказал:
عجبٌ للمؤمن وجزعه من السقم ولو يعلم ما له في السقم أحب أن يكون سقيماً الدهر
«Удивительно, как нетерпелив муъмин к болезням, если бы он знал, какие блага заключаются для него в болезнях, то он бы пожелал болеть всю жизнь ». (Табарани)
Кроме этого, когда человек заболеет и не имеет возможности совершить то или иное поклонение, которое он периодически совершал, Всевышний Аллах засчитывает ему награду, подобную тому, как если бы он совершил это поклонение.
От Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (ﷺ ) сказал:
مَا أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ يُصَابُ بِبَلاءٍ فِي جَسَدِهِ إِلا أَمَرَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ يَحْفَظُونَهُ فَقَالَ اكْتُبُوا لِعَبْدِي كُلَّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ مَا كَانَ يَعْمَلُ مِنْ خَيْرٍ مَا كَانَ فِي وِثَاقِي
«Кого бы из людей ни постигла болезнь в его теле, Всевышний Аллах даёт указание ангелам, которые защищают этого человека, и говорит им: «Вы записывайте моему рабу каждый день и каждую ночь вознаграждение за те благие деяния, которые он совершал раньше (когда он был здоров), пока он находится под моей опекой »». (Хаким)
В другой версии этого хадиса, который передаёт имам Ахмад, сообщается:
إن العبد إذا كان على طريقة حسنة من العبادة ثم مرض قيل للملك الموكل به اكتب له مثل عمله إذا كان طليقا حتى أطلقه أو أكفته إلي
«Поистине, когда мой раб, который находился на хорошем пути, совершая благие деяния и поклонения, заболеет, то ангелам, уполномоченным записывать его деяния, дается указание, чтобы они записали ему вознаграждение, подобное тому вознаграждению, которое он получал за свои деяния, которые он совершал ранее, до тех пор, пока Всевышний Аллах не исцелит его или пока он не умрет ».
Ввиду того, что наш земной разум ограничен определенными рамками, мы не в состоянии понять и оценить всю безграничность милости Всевышнего Аллаха. Он не творит бесчестие и не притесняет никого, если человек не заслужил такой участи сам. Всевышний дает людям болезни и дарует исцеление от них. Кто-то становится инвалидом в результате несчастного случая, кто-то является таковым с рождения. И в этом тоже кроется великая мудрость Создателя.
Однако большинство людей воспринимают это как наказание за какие-то грехи или как чьё-то проклятие, но не как Милость Творца. В то время как, возможно, именно благодаря этим испытаниям – ограниченным физическим возможностям, терпению и старанию –человеку могут быть прощены его грехи, и он может получить в последующем великую награду от Всевышнего.
Наши праведные предшественники, когда Пророк (ﷺ ) рассказывал им про достоинство таких испытаний, даже не желали получить исцеление от той или иной болезни.
От Абу Саида (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (ﷺ ) сказал:
«ما من شيء يصيب المؤمن في جسده إلا كفّر الله عنه به من الذنوب» . فقال أُبيّ بن كعب رضي الله عنه: «اللهمَّ إني أسألك أن لا تزال الحمَّى مصارعة لجسد أُبيّ بن كعب حتى يلقاك؛ لا تمنعه من صلاة، ولا صيام، ولا حجٍ، ولا عُمْرة، ولا جهاد في سبيلك». فارتكبته الحمَّى مكانه، فلم تفارقه حتى مات. وكان في ذلك يشهد الصلاة، ويصوم، ويحج، ويعتمر، ويغزو
«Что бы ни постигло тело муъмина (из болезни), это будет для него прощением грехов». Услышав это, Убайю ибн Кааб (да будет доволен им Аллах) сказал: «О Аллах, я прошу Тебя, чтобы меня не покидала лихорадка и жар, чтобы тело Убайю ибн Кааба боролось с ними до того момента, когда я встречусь с тобой, и чтобы эта лихорадка не препятствовала мне соблюдать пост, совершать намаз, хадж, умру и джихад на пути Аллаха ». Тут же у него появилась лихорадка, и в дальнейшем до конца жизни она не покидала его. При этом он совершал намаз, держал пост, совершал хадж, умру и участвовал в газаватах. (Ибн Асакир)
В другой версии этого хадиса, который передаёт Имам Ахмад, сообщается:
فما مسَّه إنسان إلا وجد حرّه
«Кто бы ни прикасался к нему, чувствовал жар (высокую температуру) его тела ».
Также от Аль-Ата ибн Абу Рабаха (да будет доволен им Аллах) передаётся:
قَالَ لِى ابْنُ عَبَّاسٍ أَلاَ أُرِيكَ امْرَأَةً مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ ؟ قُلْتُ: بَلَى . قَالَ : هَذِهِ الْمَرْأَةُ السَّوْدَاءُ أَتَتِ النَّبِىَّ - صلى الله عليه وسلم - فَقَالَتْ : إِنِّى أُصْرَعُ ، وَإِنِّى أَتَكَشَّفُ فَادْعُ اللَّهَ لِى . قَالَ : « إِنْ شِئْتِ صَبَرْتِ وَلَكِ الْجَنَّةُ وَإِنْ شِئْتِ دَعَوْتُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَكِ » . فَقَالَتْ : أَصْبِرُ . فَقَالَتْ : إِنِّى أَتَكَشَّفُ فَادْعُ اللَّهَ أَنْ لاَ أَتَكَشَّفَ ، فَدَعَا لَهَا
«Однажды Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) спросил меня: «Не показать ли тебе женщину из числа обитателей Рая?» Я ответил: «Да, конечно!». Он сказал: «Вот эта чернокожая женщина в своё время пришла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “У меня бывают приступы падучей (одержимость джиннами), и из-за этого я обнажаюсь, обратись же к Аллаху с мольбой за меня”. В ответ ей он сказал: “Если хочешь, терпи, и тогда тебя ожидает рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя”. Она сказала: “Я буду терпеть”, а потом добавила: “Поистине, я обнажаюсь, попроси же Аллаха, чтобы я не обнажалась”, и Пророк (ﷺ ) обратился к Аллаху с такой мольбой за неё». (Бухари, Муслим)
Стоит помнить, что не всякая болезнь есть наказание, скорее, это испытание и возможность заслужить безграничную Милость Создателя. Физическое тело, пусть даже ограниченное в каких-либо возможностях, это всего лишь тленная оболочка. Важна душа человека и его озаренное светом веры сердце.
Однако в некоторых случаях человек может получить тот или иной недуг в качестве наказания. Но это значит, что, скорее всего, его проступки будут прощены еще на этом свете, а в Судный день он будет чист от них. Поэтому в большинстве случаев болезни, недуги, физические ограничения и т.п. являются для человека благом.
Рашид Саидов
